Cenizas: el director de una escuela mapuche de filosofía analiza la erupción del Chaitén

Por Avkin Mapu

Volcán Chaitén: La naturaleza se está cuidando y está respondiendo

“La naturaleza tiene su propio ordenamiento, hay un orden cósmico. Entonces, si este orden cósmico entra en un desequilibrio, en una trasgresión hecha por los seres humanos, va a responder de alguna manera”, explicó el Ngenpin Armando Marileo Lefiu, Director de la Escuela Mapuche de Filosofía y Sabiduría Ancestral, en relación a la erupción del volcán Chaitén. En diálogo con Radio El Arka afirmó que en las comunidades los ancianos dicen que “cuando está tan alta esta trasgresión, este castigo que se le está haciendo a la naturaleza, [la naturaleza] va a responder y una de las formas de responder es justamente, quizás no decirlo de esta manera, pero dañando a la gente que le ha hecho este daño.

Por Avkin Pivke Mapu-Komunikación MapuChe

Armando Marileo Lefiu (AML): -Bastante preocupante lo que está ocurriendo con el volcán, hay una visión nuestra cuando uno empieza a ver la relación con la naturaleza. Nuestros abuelos siempre nos enseñaron que la naturaleza tiene su propio ordenamiento. Hay un orden cósmico, entonces si este orden cósmico entra en un desequilibrio, en una trasgresión hecha por lo seres humanos y va a responder de alguna manera.

Muchas veces para lo científicos esto tiene una explicación científica, para cualquier otro fenómeno que ocurra le dan siempre un sentido científico. Si uno mira la naturaleza, mira cómo funciona el universo. El universo, la naturaleza, el cosmos, tiene su propio ordenamiento, igual tiene su propia ley, se maneja por sí solo. Entonces ahí el control humano está bastante distante para controlarla, para manejarla.

Ahora en relación al tema del volcán, lo que se dice en nuestras comunidades, los ancianos, es que cuando está tan alta esta trasgresión, este castigo que se le está haciendo a la naturaleza, va a responder y una de las formas de responder es justamente, quizás no decirlo de esta manera, pero dañando a la gente que le ha hecho este daño.

Para nosotros el volcán tiene vida, hay un Nien que le llamamos nosotros, que es como la materialización de la energía, esta fusión de la energía con la materia. Simplemente es que el universo, el cosmos, está conectado a través de varios elementos de la naturaleza, como en el caso del volcán. Nuestros abuelos le tienen mucho respeto, mucho respeto a esta parte de la naturaleza donde habita una gran fuerza natural, una gran fuerza cósmica conectada por cierto con los seres humanos, con la naturaleza, con todo ese espacio. Pasa igual con el mar, con los ríos, con los esteros, con los árboles, con los cerros, y nuestra gente entendió esa lógica, entendió cómo la naturaleza tiene su propio orden y justamente la Cultura Mapuche surge, nace, en base a esa explicación de la naturaleza.

Radio El Arka (REA): -¿O sea que podemos sintetizar que uno forma parte y no es propietario de la tierra?

AML: -Así es, justamente nosotros somos un elemento más de la naturaleza, si bien uno de los privilegios, uno de los regalos que nos dio la naturaleza, es ser racional, es ser pensante, el árbol quizás no es pensante pero es un elemento más de la naturaleza y nosotros tenemos ese gran privilegio de ser pensantes, de saber cuál es bueno y cuál es malo. Aún así hemos hecho ese desastre, utilizar como que fuera todo nuestro, como que nosotros fuéramos el único y el resto de los otros elementos hay que destruirlos.

Por ejemplo, uno ve aquí en las noticias lo que está ocurriendo, la preocupación que tienen las autoridades en relación a las personas que viven allí, a sus animales, a sus pertenencias. Nosotros conversábamos con mi compañera el tema de qué pasa con los otros elementos, hay animales que viven ahí, otros tipos de animales, pájaros. Y nadie ha dicho salvemos un pudú, salvemos esto, salvemos lo otro. No hay eso, no se concibe. Quizás por la emergencia hay que sacar a la gente, pero hay otros seres que son parte nuestra, que son nuestros hermanos, no siendo humano, no siendo a lo mejor vacuno, pero son nuestros hermanos que están ahí también y así nos enseñaron cuando éramos chicos.

REA: -¿Es una visión mas economicista la otra, verdad?

AML: -Por supuesto. Tiene una visión más de plata, como vemos el tema de recursos: cómo compramos las tierras, cómo las vendemos. Sin embargo, nosotros somos pasajeros de la tierra y si no cuidamos todo este componente, que es parte nuestro, nosotros dependemos de la existencia esta naturaleza, dependemos de la existencia del agua, del viento, de la lluvia, que son nuestros hermanos y así lo hemos visto siempre.

REA: -Esto que usted está contando, en su función de Ngenpin. ¿Qué significado tiene en la cosmovisión Mapuche esta definición?

AML: -Dentro de la cultura Mapuche hay un sistema estructural y organizacional. Hay dos tipos de organización que una es una parte religiosa y una parte sociopolítica. No se confunden estos temas, hoy se están confundiendo, pero lógicamente está muy definido estos dos tipos de organización, espiritual religioso, socio político y cultural.

Ahora dentro de las autoridades sociopolíticas-culturales, tenemos por ejemplo Longko, que es socio-político, Werken, que es sociopolítico y otras autoridades. Dentro de la medicina y la espiritualidad, está la Machi, y dentro de la filosofía y la espiritualidad asume el Ngenpin. El Ngenpin es como un filósofo. Es una persona que maneja en término espiritual, a su vez el tema filosófico, que tiene que manejar todos los conocimientos ancestrales, entenderlos y proyectarlos, ese es el cargo. Ahora no sé, por alguna razón, nosotros hemos asumido como Ngenpin realizando Nguillatun, estamos a cargo de los Nguillatun, por un lado la Machi o donde no hay Ngenpin o no hay Longko están las Machi. Donde no hay Ngenpin, ni Machi están los Longko asumiendo los Ngillatun. Probablemente así se ha ido dando digamos en el tiempo.

REA: -Lo que quedó sobre la exposición suya es que este desequilibrio forma parte de un orden natural y si bien uno no se resigna, tienen que entender que forma parte de ese mismo orden.¿ Verdad?

AML: -Así es, claro, es parte de la naturaleza, es un orden natural. No hay ninguna intervención. Quizás haya intervención de la propia naturaleza, eso es lo que yo explico. Cuando ya hay un cansancio tan grande de todo el desgaste que se ha hecho, el maltrato que se le ha hecho, la naturaleza va ha responder de alguna manera. Todo este tema del calentamiento global obedece a eso...

Los seres humanos le hemos hecho tanta maldad a la naturaleza que se está cuidando y está respondiendo tal cual le hemos hecho. Eso la cultura Mapuche lo maneja muy bien, nuestros ancianos lo manejan muy bien y, precisamente, se hacen los Nguillatun para reestablecer ese equilibrio, para inyectar energía, fuerza a la naturaleza, para que no ocurra lo que está ocurriendo. Y como ya se dejó muchísimo tiempo de hacer, esta búsqueda del restablecimiento del equilibrio entre lo humano, entre la naturaleza y todo, así va respondiendo. Y quizás van ha ocurrir otras cosas mucho más grandes desde el principio de lo que lo que está ocurriendo hoy con nuestro entorno.

REA: -¿Qué actitud tendría que tomar la gente sobre esta manifestación que usted acaba de expresar?

AML: -Primero hay que ver cómo se le escucha a los pueblos originarios a nivel global. Se ha nombrado un representante para el calentamiento global… pero él va a ver el tema más del gobierno, cómo los gobiernos van a evitar que se emitan gases, pero cómo directamente con la naturaleza hacemos algo, eso lo manejamos nosotros los pueblos indígenas. Entonces hacemos un llamado a la gente que está vinculado o cercana a los pueblos indígenas, a los ancianos. Escuchar a los ancianos, escuchar a los Mapuche y a otros pueblos, Aymara, a otros pueblos indígenas que todavía y afortunadamente tenemos ese conocimiento. Si se hubiese perdido todo, quizás estaríamos mucho más con problemas

REA: -Un artículo decía que el Amazonas no se constituyó en forma natural sino que hubo durante años, desde los pueblos originarios que allí habitaron, un manejo que permitió que la selva viviera y que a su vez sustentara. Algo que no está en la cosmovisión occidental, un poco va en sintonía con lo que usted está aseverando

AML: -Así es. Yo creo que en un momento igual el mundo occidental, quizás cuantos años, miles de años, igual también fueron pueblos originarios y tuvieron esa explicación. Lamentablemente tuvieron que buscarle una explicación desde su propia lógica para sus explicaciones personales y entraron en estos otros mundos de consumismo, de perder el respeto a la naturaleza, yo creo eso. Creo que todos los seres humanos fuimos pueblos originarios, otros se desarrollaron antes y se olvidaron que sus abuelos, sus primeros padres, también hicieron lo que hicimos nosotros, lo que estamos haciendo los pueblos originarios hoy.

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