“El odio en las redes sociales y el cuento de la ‘solidaridad argentina’”, por Romina Ferraris

Por Romina Ferraris *

Por estos días circula un cartel en Facebook que despertó mi ira pero también la necesidad de expresarme. No voy a copiar la imagen porque me desagrada demasiado y no pienso colaborar en su difusión, pero la describo: se ve el dibujo de un hombre vestido con traje, pelo bien peinado con jopo (aunque la imagen es en blanco y negro se nota que, por el juego de contrastes, es rubio), que extiende su mano izquierda a lo Micky Vainilla (el personaje de Capusotto) con el siguiente intercambio de palabras: “Eh, amigo” / “No soy tu amigo, negro de mierda”.

Todos los días nos topamos en el Face con el rechazo hacia “el otro” pero esta vez, definitivamente, colmó mi paciencia. Obviamente, lo denuncié como spam a la empresa -función que te permite aclarar por qué lo considerás de ese modo (en mi caso aclaré que era porque incitaba al odio)- y le envié un mensaje al emisor invitándolo a bajar la imagen de la red.

Seguramente no servirá de mucho y, encima, la persona que subió el cartel se enojará conmigo. Poco me importa. Lo que sí me preocupa es que se utilicen las redes sociales para odiar, para discriminar, para despreciar, para defender el statu quo, para desparramar el egoísmo de una sociedad que, evidentemente, no ha aprendido nada.

Por libre asociación, mi menté unió este hecho al de las recientes inundaciones en Capital y la ciudad de La Plata. Recordé cómo se machacó durante dos semanas con el discursito de “país solidario” y me embronqué más. Sin entrar a dirimir las responsabilidades de los gobiernos en todos sus estamentos, que las tienen, y en demasía (porque, además, necesitaría tres notas más, como mínimo) sentí que no podía dejar pasar el suceso de largo.

Y me encontré frente al siguiente dilema: ¿Somos realmente un país solidario o salimos en masa ante la emergencia para quedar bien una vez al año con nuestras conciencias?

Resolví pronto el dilema. A juzgar por los hechos, la historia y los archivos, estamos muy lejos de convertirnos en una sociedad solidaria. Lo que nos gusta predicar es la caridad, que no es lo mismo, y no contiene ninguno de los atributos de la verdadera solidaridad.

El gran escritor Eduardo Galeano establece una diferencia tajante entre las dos. Explica que la caridad es humillante porque se ejerce verticalmente y desde arriba (una mano da, desde arriba, y la otra recoge, desde abajo), humilla a quien la recibe y jamás altera las relaciones de poder. Por el contrario, la solidaridad es horizontal e implica respeto mutuo.

En otras palabras -y esto va por mi cuenta-, si queremos arrogarnos el mote de “país solidario” deberíamos ejercitar la solidaridad con el prójimo (en el sentido laico del término) todos los días, con pequeños actos, sin distinguir clases sociales, color de la piel, gustos, elecciones sexuales, etc.

Y en Argentina no ocurre eso. No hay compromiso solidario masivo, no velamos por “el otro”. Solemos acordarnos que existe la necesidad, la miseria, la carencia, sólo en casos puntuales: una tragedia climática, una campaña mediática de Cáritas o de la Red Solidaria, un incendio de grandes proporciones o un atentado. ¿Y el resto del año? ¿Y el día a día? ¿Nadie sufre? ¿Nadie necesita de nosotros? ¿No hay causas colectivas que defender?

Si a mí me sobra un colchón y lo donó ante una inundación, nadie lo niega, estoy realizando una buena acción. Pero eso no me genera ningún desprendimiento, ningún sacrificio. Sigo mi vida, me siento mejor conmigo mismo y descanso tranquilo. Fui “caritativo” pero no puse el cuerpo, no me comprometí. ¡Porque no me van a decir que llevar una bolsa de ropa a la Iglesia es verdadero compromiso! ¡No jodan!

La verdadera solidaridad busca un cambio, persigue la equidad, el bienestar común, por eso compromete a las dos partes, por eso implica respeto. En las villas hay carencias las 24 horas del día y es muy poca la gente que se adentra para tratar de revertir esa realidad. El resto mira desde afuera, con asco, como el hombre del cartel. Son “los otros”, los excluidos, que no merecen nada porque “viven de planes sociales”, los que no tienen los mismos derechos porque “nosotros pagamos los impuestos y ellos no”.

Y en esa acción de exclusión, de rechazo, que es tanto social como política, aparece la condena, la vida-destino de la que habla magistralmente el filósofo José Pablo Feinmann en un texto sobre la película “Los olvidados”, de Luis Buñuel (1950). Una producción que ya tiene diez años pero que no pierde vigencia. Se lo llevé a mis estudiantes la semana pasada luego de ver el film con ellos y quedaron impactados. Lo traigo a colación porque, también por asociación libre, sentí que me servía para esta ocasión.

En ese hermoso y crudo texto, Feinmann analiza la historia de Pedro, el protagonista de la película, un niño que nació en la pobreza y muere literalmente entre la basura (allí es tirado una vez muerto). Plantea que la vida de este joven es una vida-destino. “Pedro nació para morir así: entre la basura (en la que vivió y de la que nunca pudo salir) y entregado al olvido que rubrica la insignificancia de su vida”.

José Pablo pone en duda entonces uno de los valores de la cultura de Occidente (contraria a la de Oriente, la del destino marcado): el de la libertad, y explica: “El hombre nace para la libertad (…). Esto posibilita su responsabilidad moral. Hay que ser libre para ser responsable por elegir (digamos) el Bien o el Mal. Y aquí introduce a Sartre y expone que “si los hombres pierden su libertad es porque la enajenación surge de la praxis libre del agente práctico que se le vuelve en contra. En suma, la libertad es el fundamento de la alienación. Si hay ‘alineación’ es porque antes (y como fundamento) hubo libertad. ¿Cómo podría existir la enajenación si no hubiera algo que se enajene? Lo cual lleva a la fórmula fundante de la filosofía sartreana: ‘La libertad es el fundamento del ser’”.

Frente a esta explicación, Feinmann se pregunta si Sartre habrá visto la película de Buñuel y advierte que cuesta creer que Pedro enajene algo sencillamente porque nace enajenado, vive enajenado y muere como basura, es decir, nunca tuvo libertad para elegir entre el Bien y el Mal. “Pedro tiene una existencia-destino. Pedro, para decirlo a lo oriental, está escrito. Nació marcado. Nació con el destino escrito (…). Una vida-destino es una vida condena. Pedro nace en medio de una ‘materialidad’ insuperable. Nace en medio de lo que no hay y en ese medio nunca llegar a ‘ser’. O sí: llega a ser lo que siempre fue. Una nihilización social. Una marginado. Un excluido”, describe magistralmente.

En otras palabras, lo que plantea el filósofo es que “el que nació en la basura no sale de ella”, a menos que comience a surgir una sociedad sensible que “decida integrarlos y no matarlos. Educarlos y no llenarlos de plomo (…)”.

El problema es que esa sociedad no existe. Y menos en Argentina. Esta sociedad prefiere la caridad porque no hace peligrar el statu quo y permite calmar conciencias. Está todo bien mientras podamos entregar el colchón y huir, volver a nuestras vidas cómodas. Está todo bien mientras “los otros” no reclamen los mismos derechos. Porque hay gente que nace con futuro –los niños burgueses con derecho a la educación, a la salud y a la comida- y hay personas de segunda clase -los Pedros-, los que nacen en la basura y no deben salir de ella.

Por eso, la imagen que recorre Facebook por estos días, como tantas otras, demuestran que estamos muy lejos de ser un país solidario. Porque mientras haya “negros de mierda” que hay que distanciar, separar de “nosotros” (la posición de la mano del hombre no es inocente), mientras haya seres humanos de primera y de segunda, mientras juguemos a calmar conciencias en situación límites pero olvidemos al prójimo en el día a día, las vidas de muchos seguirán siendo vidas-condenas, vidas-basuras. Y ciertos destinos seguirán siendo escritos de antemano.

* DNI: 25.131.056 - Lic. en Comunicación / Docente